土族，是中國人口比較少的民族之一，土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，主要聚居在青?；ブ磷遄灾慰h。

歷史

土族有著悠久的歷史。由于沒有系統的文字記載，民間傳說在各部土族中又相互歧異，族源問題至今尚無定論。歸納學術界的說法，大致有蒙古人說、吐谷渾（霍兒人）說、蒙古人與霍兒人融合說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、多源混合說等。

土族源于蒙古人說。土族自稱“蒙古爾”(蒙古人)或“察罕蒙古爾”（白蒙古），反映了土族族源與蒙古族的密切關系。在互助縣土族中，廣泛流傳著祖先來自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱臺)率部留駐索卜灘（今互助縣境內，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來，以后與當地霍爾人通婚，逐漸繁衍而成土族的傳說。這種傳說在清代藏文文獻《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀初，“成吉思汗之部將格日利特率領其部屬到此，現今的霍爾人約為這些人的后裔?！薄案袢绽厮煤?，化作大力精靈，居住郭隆（佑寧寺之創建者）之山巖上，他對嘉賽活佛（佑寧寺之創建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那里的土神?！?604年，佑寧寺落成時，格日利特被追封為“尼達”（地方保護神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長期以來把他當作本民族的祖先來崇拜。

漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來西寧一帶的記載?！对贰ぬ姹炯o》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載。互助縣時屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說相印證。此后，從元世祖到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時，安定衛的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅余者徙居西寧沙棠川威遠城東”。沙棠川、威遠堡均屬今互助土族自治縣，威遠堡即今縣府機關所在地。這說明互助土族來源中確有一部分是從明代安定衛遷來的蒙古人。

土族來源于一部分蒙古人，除了民間傳說、史籍記載外，還可以從語言方面得到證明。土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，詞匯約有一半以上和蒙古語喀喇沁方言相似。不但如此，在《蒙古秘史》、《華夷譯語》等著作中記載的許多13、14世紀的古蒙古語詞匯，現在還有一部分保留在土語中。

土族源于吐谷渾（霍兒人）說。至于霍兒人，原是藏族對居住在西藏北部以及西藏以北地區（一說黃河以北）游牧民族的泛稱。藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則專指土族而言。互助縣土族地區的合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地，據說是因為古代居住著霍爾人而得名。合爾郡，藏語稱“合日江”，意為霍爾人居住的地區。據初步研究，土族傳說中的霍爾人很可能就是吐谷渾人。663年，吐谷渾為吐蕃所并，一部分人仍留居青海故地。從地域上看，現今土族主要聚居區在湟水沿岸，而這里曾是吐谷渾人的活動地區?，F今互助和大通的土族地區有十幾個村莊，土語稱為“吐渾”，當地漢民則訛稱為“土觀”或“托紅”，均為“吐渾”的音轉。這可能是因歷史上居住過吐谷渾人而得名。互助佑寧寺名僧、一世土觀羅藏拉卜旦生于互助“吐渾”村，以后各世土觀不管出生在什么地方，都要認“吐渾”村為根子地方，都以“土觀”為號。據《新、舊唐書》、《五代史》記載，吐谷渾后改稱作“退渾”或“吐渾”，這些村莊可能因吐谷渾而得名。土族的“土”字，并非土著之意，而是民族稱呼。長期以來，漢、回等族稱土族為“土人”、“土民”，史書上也稱為“土人”，其來源于“吐谷渾”的“吐”字。吐谷渾在唐朝中期以后被稱為“退渾”、“吐渾”、“渾”，蒙古語是“人”的意思，因而到元朝時吐渾演變成“土人”了。吐谷渾“婦人以金花為首飾，辮發縈后，綴以珠貝，以多為貴?！?過去土族婦女也有類似的頭飾，稱為“吐渾扭達”(扭達意為頭飾)，這種稱呼似乎與吐谷渾有關。綜上所述，吐谷渾亡國后，東遷的一部分逐漸融合于漢族，降服于吐蕃的后來融合于藏族，留居于涼州、祁連山一帶、浩門河流域、河湟地區的一部吐谷渾人，則成為今日土族的先民主體部分。

也有人認為霍兒即“胡兒”一詞的同音同語的另一寫法，包括匈奴、吐谷渾、契丹、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫濮，即遼金時期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時期了。

到元末明初，漢文史籍中出現了“土人”、“土民”等記載，這時的土族已具有明顯的民族特征。據明、清時期的部分史志記載，明代土族已經形成一個穩定的人們共同體，并已有了本民族的聚居區。清初文獻《秦邊紀略》中對土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古鄯驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號稱十萬”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛“土司之人十萬”；莊浪衛“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內外”。上述地區包括今天青海省互助、樂都、門源、民和及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區。盡管土族與漢、藏等民族錯居雜處，但各地土族均有穩定的小聚居區。

文化

信仰

土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區并得到迅速發展，特別是藏傳佛教格魯派的發展尤為迅速，土族地區出現了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂都的金角寺等，計有40余座，其中以佑寧寺最大，號稱湟北諸寺之母。佑寧寺出了不少名僧，如章嘉、土觀、樺布，頗有影響。寺院占有大量土地，如互助縣15所寺院占有土地69200畝。寺院是土族的文化中心，對佛教文化的發展和傳播作出了重要貢獻。過去，土族群眾普遍送子為僧，出現了“有二子必命一子為僧”的現象，甚至有的家庭“寧絕嗣”也在所不顧。不少土族男子除到當地當喇嘛外，還到塔爾寺等名寺去當喇嘛。此外，多數土族村莊都有一座小廟，每家都供有神佛像，遇有疾病則去小廟燒香叩頭，許愿布施，或請喇嘛念經祈禱；遇有憂患之事或出門遠行，首先要到小廟許愿，以期借助神的佑力，逢兇化吉，遇難呈祥。家庭中還有一項重要的宗教活動，就是“喇嘛加拉”，亦即念活壽經，俗稱“活人舉喪禮儀”。過去，土族老人年過半百，就要準備壽材、壽衣，同時請喇嘛誦經拜懺，親友們前來祝壽，規模與一般喪葬禮儀相當，只是賀禮為十一只壽桃，以及鞋、襪、枕頭等物。他們認為生前念了活壽經，就等于出家到寺院做了僧，死后可以享受榮華富貴。在以村廟為中心的宗教活動中，規模較大的有以下幾項活動：閉齋、跳神、浪尼、斯過拉等。

土族群眾在信仰藏傳佛教的同時，還有許多民間信仰。首先是薩滿教。土族對薩滿教的信仰由來已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強力滲透，土族的薩滿教信仰發生很大的變化，現保留的活動主要有以下幾種：祭騰格熱（天）、祭敖包（敖包系蒙古語，土族語叫作“加布來”，意思是堆子，為祭祀山神、路神等活動的場所）、白虎祭、選神羊等。其他像土族婚禮中的繞圣火，請法拉（巫師）作法驅鬼治病等，也都是古代薩滿教習俗的遺存。其次是苯教。苯教俗稱“黑教”，是西藏古代盛行的一種原始宗教，在土族形成的早期，受到土族人民的信奉。14世紀以后，隨著藏傳佛教格魯派在土族地區的傳播與發展，苯教逐漸衰微下去，沒能在土族地區建立專門的苯教寺院。如今僅在互助、大通一些土族村莊中有少量的苯教神職人員胡古安爹。再次是道教。道教約在元明時期傳入土族地區，其后不斷發展，而且具有新的特點，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些薩滿教內容也被攙雜其中。過去，在民和、互助地區，供奉著不少道教之神。特別是在民和地區，每個村廟中，都供奉著一、二個或三、四個道教的神，主要有二郎神、灶神、財神、門神等。道教的宗教活動，主要通過陰陽師進行，平時他們給人算卦、看日子，喪禮時給亡人開殃榜，結婚時給人合婚，蓋房、選墳塋時給人看風水等。此外，還有插牌子、立雷臺、祭神農等幾項宗教活動。此外，土族還有祖先崇拜的傳統。民和地區很多土族村子都有一個家族廟，廟內除供有佛像、道教神像外，還供奉一位祖先的木牌位，上寫“供奉某門三代宗親之靈位”。家族廟有時請喇嘛念經，有時請陰陽師做道場。春節時，各家去家族廟祭祖；清明節時，同一家族一起去祭奠祖墳。

飲食

土族的飲食習慣，有一個變化的歷史過程。元代以前，土族主要從事畜牧業，食物結構相對單一，以肉類、乳品為主，還食用青稞炒面。元明以后，土族逐漸轉向農業經濟，飲食則以青稞、小麥、薯類為主。

一般土族家庭日常主食以青稞為主，小麥次之。土族的蔬菜較少，主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、萵筍等10余種。他們平日多吃酸菜，輔以肉食，愛飲奶茶，吃酥油炒面。每逢喜慶節日，土族人民必做各種花樣的油炸食品和手抓大肉（豬肉）、手抓羊肉。土族人民十分注重飲食衛生，用飯時每人都有固定的碗筷。

土族喜歡飲酒，酒在土族的飲食中占有很重要的地位，并形成特有的酒文化。歷史上，土族人家幾乎都能釀造“酩酼”，即一種低度青稞酒。釀酒已經成為土族地區重要的產業之一。

禮節

土族人民有重禮儀的傳統，尤其尊敬長者，如路遇相識的老人，要下馬問候。

土族民間有“客來了，福來了”的說法。有客人來訪，他們首先請客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上坐定，然后敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“孔鍋饃”。招待貴客時，桌上擺一個“西買日”（即插著酥油花的炒面盒），端上木盤大的肥肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族認為這是對貴賓最尊敬的招待。喝酒時，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對空彈三下即可免喝。飲酒時，土族有邊飲邊歌的習慣，以暢飲酣醉為快。土族人招待客人用中國西北盛行的蓋碗茶。他們把茶碗放在一個小碟中，在碗內放入茶葉、枸杞、紅棗、桂元、冰糖，用開水沖開后蓋上碗蓋。這樣沖泡出的茶水，香甜可口，營養豐富。

禁忌

土族人禁忌眾多，主要有以下表現：忌諱吃圓蹄牲畜（馬、騾、驢）肉；忌諱在畜圈內大小便；忌諱讓去過暗房（月房）的人以及孝子（服喪的人）和婦女進入土族的寺廟大殿或家庭佛堂內；忌諱婦女不戴帽子、不穿長衫在長輩面前來往；忌諱未在院外打招呼、未經允許就隨意進入土族人家的院內；忌諱用有裂縫的碗給客人倒茶；忌諱問客人“吃飯沒有”或“吃不吃飯”等話；忌諱客人數他們的羊只；忌諱走遠路或辦婚事時，早晨出門碰上空桶、空背斗及不干凈的東西；忌諱在佛堂、大殿內吸煙、吐痰、亂翻亂摸和大聲喧嘩；忌諱從僧侶的跪墊和其他物品上跨過；忌諱對酥油燈打噴嚏和咳嗽；忌諱在佛堂里轉經輪時從右向左轉，而是嚴格遵循從左往右轉；忌諱在寺院附近打獵和隨地大小便等等。

此外，土族有忌門的習慣，如生了孩子、安了新大門、發現傳染病等，別人不得進入庭院，就稱為忌門。忌門的標志是：在大門旁邊貼一方紅紙，插上柏樹枝或在大門旁煨一堆火 。

習俗

節日

土族的節日主要有農歷正月十四日佑寧寺官經會、二月二威遠鎮擂臺會、三月三和四月八廟會、六月十一丹麻戲會、六月十三和二十九松番寺和吐渾村的“少年”會、七月二十三至九月民和三川地區的“納頓”（慶豐收會）等等，其中擂臺會、丹麻戲會和“納頓”最具民族特色。屆時，除舉行賽馬、摔跤、武術和唱“花兒”等傳統娛樂活動外，還舉行物資交流會。

一年一度的“納頓”是民和縣土族人民喜慶豐收的節日，因為納頓的狂歡起自農歷七月，故也稱為“七月會”?！凹{頓”是以各個村社為主體的群體活動，從夏末麥場結束時，一直持續到秋天，歷時近2個月，所以有人稱之為“世界上最長的狂歡節”。“納頓”可由一村單獨舉行，亦可由兩村聯合舉行，一村充當“主人”，而另一村為客人。當兩村男性村民排成長列，扛著各色彩旗，敲鑼打鼓地來到麥場時，“納頓”的序幕就被拉開了。首先開始的是會手舞，這是由四五十人參加的大型舞蹈，會手們按老幼順序排列。舞在最前面的是身著長衫，手執扇子的老人，他們往往是納頓的組織者和納頓舞蹈的傳人。手持各色彩旗的年輕人和拿著柳條的孩子們依次跟在后面，隊伍顯得歡騰而壯觀。在舞蹈的同時，主方不停地用大海碗給會手們敬酒，以此助興，喜慶和歡樂的高潮一浪高過一浪。

此外，土族傳統的節日春節、端午節和漢族大同小異。但是互助地區的部分土族忌諱過中秋節，中秋之夜往往向月亮打一把灰 。

婚姻

土族的婚姻，一般分提親、定親、送禮、婚禮儀式、謝宴等程序。儀式隆重熱烈，自始至終都在載歌載舞中進行。無論是自由戀愛，還是父母決定，都得由男方父母請媒人，向女家求婚。女方家同意后，請來本家各戶家長，并邀請男方家的父親或叔父，同媒人一起來商量定婚。

婚嫁多在每年正月舉行。大約在一個月前，先由男方舉行擇吉日儀式。土族稱婚宴為“霍仁”，擇吉日稱“砣讓霍仁”，即首宴。娶親的前一天，是女方家的嫁女宴，土族稱“麻擇”。這時姑娘要哭嫁，哭嫁詞委婉動人，感謝山神、土主和娘家的養育之恩。傍晚，男方派兩位能歌善舞、擅長辭令的“納什金”（迎親人），帶上一只活羊、三瓶灑、三付饃和新娘上馬時穿戴的衣服前往女方家。女方的女伴在女方家關上大門，在里面唱《唐德格瑪》歌，納什金則必須以歌作答，才讓進門。當納什金跨進門檻，她們又從門頂上向下潑水，嬉笑戲謔，祈求吉祥如意。納什金上炕喝茶、用飯時，阿姑們開始以唱代罵，唱《納什金斯果》歌，百般奚落迎親人，詼諧風趣。阿姑們唱完后，納什金也要唱歌跳舞，直到雞叫頭遍。這一夜，女方家里不能睡覺。土族姑娘出嫁方式有兩種，一種叫“小出小進”，一種叫“大出大進”。所謂“小出小進”，即新娘到婆家后才改變發式。這種方式比較復雜、莊重。所謂“大出大進”即在娘家改發式，到婆家后立即拜天地，這種方式比較簡便、省事。新娘進婆家大門時，有兩個年輕婦女在前面拉著紅氈或白氈，新郎新娘跟著氈，男左女右，抱著用紅布制作的布娃娃，并肩緩緩邁入庭院?！靶〕鲂∵M”的新娘則到伙房灶神爺前，由事先選定的婦女動手為她梳頭改發式，穿新婚服裝，舉行開口儀式。然后拜天地，由媒人或“紅仁切”（送親隊）中的一位長者主持誦祝詞：“鮮花般的阿姑，走過金子的樓門，來到金子鑲成的庭院，向上天下地、千神萬佛叩頭！”新郎新娘要連續拜四次，進入洞房。接著謝媒人，土族稱“瓦日哇西買拉”。中午時分，娘家送親人在婆家院里擺嫁妝，給新郎穿戴衣帽等。

過去，土族人民的婚姻中有一些陋習，如“戴天頭”習俗，即土族女孩到了15歲未定婚者，要接受成年禮“戴天頭”，由父母做主，在除夕那天與天結為夫妻，將女孩的發式改為成年女子的發式并飾以各種頭飾，從此該女子可享受自由選擇對象、長居母家、繼承家庭財產等母系社會特有的權利，生下子女歸母家，不受社會歧視。又如，過去的土族地區大多實行買賣包辦婚姻，青年男女受“父母之命，媒妁之言”的約束，婚姻不自由，而且聘禮較重，窮人娶妻十分困難。有的女方不收聘禮，但要男子為女家勞動幾年以后才能結婚，或者招女婿入贅，或者兩家互相娶嫁，稱為“換門親”。新中國成立后，在黨的領導下，土族人民自動起來廢除了傳統婚姻中一系列陋習，樹立了以自由戀愛、一夫一妻為基礎的健康婚姻觀 [1] 。

喪葬

火葬是土族傳統習俗，除對夭折的小孩實行天葬，民和縣土族多行土葬外，一般都行火葬。

土族人家死了人，一般在三至七天內送葬，舉行喪禮要請喇嘛念經三天，請本村的老人念嘛尼。喪禮最后一天，親朋來亡人靈前吊唁、獻哈達、獻饅頭。火葬那天，送靈轎至火化現場，將死者面向西方，放入火爐內，用柏樹枝點燃火，并砸碎靈轎，投入爐內同時焚燒。一般在火化的第三天，將骨灰裝進一尺多長的木匣或瓷罐內，暫時埋在臨時選定的地方，待來年清明節，再埋于祖墳墓地。非正常死亡者不能埋于祖墳地。亡人被葬后，子孫服喪，一般為四十九天。

土族沒有特制的孝服，服喪期不穿戴有色彩的衣帽，三年不貼春聯，當年不走親訪友。