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在很多人印象中，鼎是高端的代名詞。作為青銅時代最具代表性的器物，早在公元前21世紀，它就出現在遠古先民的日常生活中。歷經1500余年的發展，鼎的地位愈發重要，相傳大禹曾征斂青銅，鑄造九鼎以代表九州。此后，鼎就成了王權象征，代表著至高無上與說一不二。

有關鼎的成語也有很多，如一言九鼎、問鼎中原、大名鼎鼎、春秋鼎盛……無一不體現出鼎的顯赫、尊貴與至高無上。還有鼎立三分、鐘鳴鼎食、四海鼎沸、鼎成龍升、革舊鼎新、拔山舉鼎等成語，也十分有氣勢。

那么，鼎在古代到底有什么作用，才讓古人這么重視它？

炊器：簡單實用

別看鼎現在十分尊貴，但在誕生之初，它還是很接地氣的。

考古研究表明，人類發明火、制造烹飪工具并食用熟食的時間遠早于漢字的產生。因此，作為文化載體的漢字，在一開始就對人類的飲食文化有所反映。下圖為“鼎”的象形文字，它看上去像是一口擁有支架的“鍋”。

鼎的早期古文字字形。來源/朱英貴《三足鼎立，人聲鼎沸——釋“鼎”》

蜀漢學者譙周《古史考》曰：“神農時，人方食谷，加米于燒石之上而食之。及黃帝時，始有釜甑，火食之道成矣。”經過長期實踐，遠古先民學會了燒制陶釜，用來烹煮食物，這正是鼎的初始形態。為了更加方便，人們用“鼎足”把陶釜頂起來，這或許正是鼎、頂同音的原因。

總之，鼎在誕生之初，就是用來烹煮食物的一種圓形炊具。許慎《說文解字》曰：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。”又曰：“易卦：巽木于下者為鼎，象析木以炊也。”在《易經》中，鼎卦的卦象就是上離（火）下巽（風），意思是把木頭劈開放在陶鼎下面，再以風力助燃來加熱食物。所以，漢字“鼎”中的“目”才是鼎的象形，指盛放食物的容器；下方的“爿”（音同“盤”，即劈成片的竹木）和“片”則是指被劈開的木頭。

從出土文物看，新石器時代的陶鼎為圓腹三足，沒有兩耳。陶鼎由陶釜發展而來，形狀自然還是圓形，這樣更有利于食物的烹煮。作為常見的家用炊器，陶鼎一般都比較小，體重很輕，易于端取；加之陶鼎在加熱時，外部不會很燙，不需要另加鼎耳。隨著生產力的提高，人們開始用青銅鑄鼎，銅鼎重量較高，且導熱性良好，所以要加上鼎耳以便于移動。

有關鼎的一些成語，直接源于其本義——炊器。最直觀的莫過于“三足鼎立”，即三根鼎足使圓形陶鼎受力均勻，使鼎身更加穩定。故成語“三足鼎立”或“鼎足而立”就形容三方勢力互相對立、鼎峙的平衡狀態。

東漢末年，劉備寄寓荊州，遇到了諸葛亮。后者在“隆重對”中提出了“聯吳抗曹”的戰略規劃，指出：“操軍破，必北還，如此則荊吳之勢強，鼎足之形成矣。”天下大勢的發展的確如諸葛亮所料：赤壁之戰后，曹操退回北方，孫權據守江東，得到喘息之機的劉備也相繼得到了大半荊州和益州。自此天下三分，形成了魏、蜀、吳三足鼎立的格局。

鼎的外部是三足，內部則是沸騰、翻滾的湯水，這就像一群人聚在一起，吵吵嚷嚷，停不下來，于是就有了“人聲鼎沸”的比喻。再把范圍擴大到整個天下：亂世之下，各路軍閥你爭我搶，亂成一鍋粥，就是“天下鼎沸”或“四海鼎沸”，用來形容局勢動蕩，天下大亂。如東漢末年，“義兵鼎沸，在于董卓”；唐代中期，“及安祿山之亂，華夏鼎沸”。

再從功能上看，鼎是用來烹煮食物的炊具，故有“牛鼎烹雞”，形容大材小用。有時，被烹的對象還可能是活生生的人。古代有一種殘酷刑罰，名為“烹刑”。劉邦的謀士酈食其，就曾被齊王田廣烹殺。成語“刀鋸鼎鑊”就是指四種刑具，后借指酷刑。南宋愛國詩人文天祥被捕后，曾作《正氣歌》云：“鼎鑊甘如飴，求之不可得。”文天祥寧死不屈，主動要求被處以烹刑，其高尚的愛國情操，得到后人的一致稱頌。

晉侯溫鼎，溫食器。溫鼎是一件可以在托盤中加木炭保溫的飪食器。來源/山西博物院

青銅時代的鼎，常被用來調味，即《說文》中提到的“和五味”。著名賢臣伊尹，就擅長用鼎烹調食物。據《史記·殷本紀》記載：“伊尹名阿衡。阿衡欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致于王道。”治大國如烹小鮮，伊尹把治理國家比作調味，讓“調鼎”有了治理國家的意思。另外，由于伊尹帶著鼎來相見商湯并成功得到重用，故成語“負鼎之愿”后來就形容臣子有承擔輔佐君王這一重任的愿望，即“提攜玉龍為君死”之意。

商王武丁在位時，立傅說為相，稱“若作和羹，爾惟鹽梅”。意思是說，治理國家就像在鼎中做羹湯，需要往其中加入鹽和梅，使羹湯具有咸味和酸味。而賢相傅說，就是武丁做湯時的“調料”。身為朝堂頂梁柱的宰相、三公在處理朝政時，也相當于在鼎中調味。唐文宗在任命裴度為相時，也說“果聞勿藥之喜，更俟調鼎之功”。因此，宰輔或其他朝堂重臣也被稱為“鼎臣”“鼎位”或“鼎輔”。成語“調和鼎鼐”即指處理國家大事。

鼎烹煮食物這一過程，是正在進行時的狀態，所以“鼎”還能解釋為正當、正在。如成語“春秋鼎盛”，就形容人的年齡正處在強壯、旺盛之際，可謂“當打之年”。同樣是這個過程，食物由生變熟，意味著新舊事物的交替，故“鼎新”還有革新、更新之意，相關成語有鼎新革故、革舊鼎新等。

當然，鼎新還能指代王朝興替、政權更迭，這就涉及鼎的另外兩層身份了。

禮器：神圣色彩

炊器是鼎的“本來面目”，而它的第二層身份，正是禮器，即夏商周時期用來祭祀的重要器物之一。這正是鼎逐漸“高端”起來的主要原因。只是，鼎并非古人使用的唯一器具，為何它就能擊敗一眾“競爭者”呢？

民以食為天。在物質條件極為匱乏的遠古時代，吃是一件頭等大事，與吃相關的飲食文化也在無時無刻影響著人們。古人在祭祀祖先和神靈時，會想著把好東西進獻給他們；所謂的“好東西”，自然就是食物。鼎的多功能與實用性，讓它成為人們最常用的一件食器，所以在祭祀時，鼎當仁不讓地成為了盛放食物的容器。

青銅時代（夏商周）后，鼎的作用與地位愈發突出。彼時，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。伴隨著國家建立，社會上層宣揚“君權神授”以維護其統治地位，神靈與巫術的色彩也愈發濃厚。所謂“國之大事，在祀與戎”，禮器是古代貴族身份和地位的重要標志；難免被統治者神圣化；在國之大事作為主要祭祀禮器的鼎，極其重要與寶貴，是以它不可避免地被賦予尊貴、顯赫與神圣的色彩，進而被視為祖宗和社稷的化身。

鼎的材質與形狀也因為其身份的轉變而發生了顯著變化。過去，鼎由陶土燒制而成，成本低廉，實用性卻很強；之后，銅鼎更為常見，除三足圓鼎外，還出現了四足方鼎。與圓鼎相比，方鼎的祭祀功能更加突出，形狀也愈發高大。這是因為，用來祭祀的“犧牲”一般都是整只，沒有被肢解，這對鼎容量的要求就會更高。此外，古人為了表達對祖先和神靈高大形象的尊敬，也需要更大尺寸的鼎。

這樣一來，“鼎”就有了盛大、顯赫的含義，如大名鼎鼎。成語“函牛之鼎”原指能容納一頭牛的鼎，后引申為氣勢宏大。鼎的尺寸變大后，重量也隨之增加，成語“一言九鼎”與“言重九鼎”就比喻說話極有分量；鼎之重，舉起須用全力，故“鼎立相助”就引申為他人對自己的大力支持。

公元前307年，秦武王嬴蕩與孟說比賽舉鼎，結果一時脫力，讓大鼎砸斷脛骨，隨即氣絕身亡。而成語“舉鼎絶臏”就是指舉鼎不成而折斷脛骨；后用來形容人的能力不足，無法承擔重任。可見，鼎的分量的確不輕，非一般人所能抗。“力能扛鼎”者，必付出全部力量，交出的作品，自然就是“扛鼎之作”。

舉鼎而死的秦武王。來源/電視劇《大秦帝國》截圖

項羽年輕時，力大無窮，有“拔山舉鼎”之力。憑借這一優勢，他在秦末起義軍中脫穎而出，擊敗各路強敵，成了名震天下的西楚霸王。盡管項羽最終敗于劉邦，但他的英雄豪邁仍得到了后人認可。史學家司馬遷著《史記》時，就把項羽列入了帝王本紀當中。

言歸正傳。雖然夏商周時期被稱為“青銅時代”，但由于青銅開采難度高、產量稀少，導致它仍是一種極其珍惜的材料，一般人沒有權力也沒有能力鑄造青銅器。在此情形之下，銅鼎逐漸成為貴族生活的象征。貴族用銅鼎烹煮、盛放食物，還用銅編鐘來聽音樂，場面極其豪華，這就是成語“鐘鳴鼎食”“鳴鐘列鼎”的由來。與之相反的則是“桑杯石鼎”，即木碗瓦鍋，形容生活簡樸。

列鼎而食、列鐘而樂是貴族生活的重要組成部分，故鼎和鐘也被用來明確森嚴的等級制度。既然貴族也分三六九等，那他們使用的鼎、鐘就要在規格上有所區分。考古研究表明，周代貴族會常用一組形制相似、紋飾相近但大小不同的列鼎來隨葬。因此，墓葬中鼎的數量能在一定程度上反映出墓主人的身份高低。

具體該怎么判斷呢？漢代學者何休注《公羊傳·桓公二年》曰：“祭祀天子九鼎，諸侯七鼎，卿大夫五，元士三也。”一般認為，天子用九鼎，九鼎中分別盛放牛、羊、豕、魚、脂、腸胃、肪、鮮魚、鮮臘。而這，或許正是九鼎成為王權象征的重要原因。但也有人指出，天子的規格為十二鼎，見《周禮·膳夫》曰：“王日一舉，鼎十有二，物皆有俎。”對此，東漢經學大家鄭玄解釋說：“牢鼎九，陪鼎三。”

蟠螭紋蓋鼎，出土于林州。來源/林州博物館藏

被祭祀的牲畜在大型鑊鼎中煮熟后，要移入到牢鼎中，這一步驟稱之為“升”，故牢鼎又稱為“正鼎”或“升鼎”，其中裝有肉羹。陪鼎又稱“羞鼎”，裝有帶佐料的菜肴，是正菜之外的加菜。按照慣例：太牢九鼎、七鼎，配羞鼎三；升鼎少牢五鼎，配羞鼎二；升鼎少牢三鼎或一鼎，配羞鼎一。一般來說，“三牲五鼎”已經是頗高規格，所以它也被用來形容食物豐盛。

鼎的使用方式。來源/曾曦《法象明器 占施知來——先秦鼎文化考論》

鼎被廣泛用于祭祀后，就變得愈發神圣；后來，商周統治者為強化自身統治，還繼續在鼎上大做文章，讓它成為一種教化的載體。據《禮記·祭統》記載：“夫鼎有銘，銘者，自名也。自名以稱揚其先祖之美。……銘者，論譔其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下，而酌之祭器；自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚先祖，所以崇孝也。”

想當初，大禹在九鼎上刻有九州各地山川、異物圖形，列于宮殿之外供人參觀，也是希望能達到教化百姓、溝通神靈的目的。從出土的青銅鼎來看，鼎身上還刻有很多的銘文與紋飾，盡管一些紋飾如饕餮紋等至今未能被破解，但其代表的神異，足以體現出威懾世人、教化萬民與溝通神靈的含義。至此，鼎已神圣而不可侵犯，有了象征王權的資格。

國器：王權象征

鼎成為國之重器的標志性事件，是禹鑄九鼎，使“貢金九牧，鑄鼎象物”，把九州山川河流分別繪制在九鼎上，并傳承了下去。后“桀有昏德，鼎遷于商”，及至商朝末年，“商紂暴虐，鼎遷于周”。

據先秦典籍《左傳》所載，夏、商、周之間的王朝更替，是以奪取前代之鼎為象征的。于是，鼎就成了傳國重器，用以指代王朝或國家政權。如“鼎玉龜符”，就分別指代傳國玉璽與兵符。漢武帝時，還曾以“元鼎”為年號，以示其正統地位；三國時，吳末帝孫皓亦曾以“寶鼎”為年號。

按《宋書·武帝紀》：“魏武直以兵威服眾，故能坐移天歷，鼎運雖改，而民未忘漢。”這里提到的“鼎運”，有“國運”之意。將鼎移至新都，是定都建國，故被稱為“移鼎”和“定鼎”。春秋時，周王室日漸衰微，秦、齊、楚都曾打算謀取九鼎，最出名的莫過于楚莊王的“問鼎中原”。

公元前606年，楚莊王以征討陸渾為由，率領楚國大軍行至東周首都洛陽南郊。剛繼位的周定王十分忐忑，便令王孫滿為使者，讓他去探一探楚莊王的口風。誰知，后者一見到王孫滿，就直接問了九鼎的重量。九鼎為王權象征，楚莊王問鼎，便是對王位有所覬覦。對于他的狼子野心，王孫滿斥責道：“周德雖衰，天命未改。鼎之輕重，未可問也。”三國杜預注曰：“示欲逼周取天下也。”因此，楚莊王雖未成功，但“問鼎”從此便有了謀權篡位之意，如“潛圖問鼎”；后又引申為對某種重要事物奪取的欲望和行動，如“問鼎冠軍”。

盡管九鼎目前還沒有被考古證實，這并不代表它不存在。有學者認為，九鼎其實是一個鼎，名為“九州鼎”，簡稱“九鼎”。但更多人認為，九鼎確實存在。據《史記·秦本紀》記載：“（昭襄王）五十二年，周民東亡，其器九鼎入秦。周初亡。”唐張守節《史記正義》注曰：“歷殷至周赧王十九年，秦昭王取九鼎，其一飛入泗水，余八入于秦中。”后世傳九鼎入秦，但秦始皇時已經失傳。還有一種說法認為，九鼎在周顯王時全部被沉于泗水之中（見《水經注》），秦始皇派數千人尋找，未得，遂以和氏璧為傳國玉璽。及至后世，女帝武則天曾重鑄九鼎，以維護其統治。

影視劇中，秦王欲遷徙九鼎，其意等同于遷徙天子。來源/電視劇《大秦帝國》截圖

九鼎雖然失傳，有關它的傳說還在繼續。作為王權象征，人們主動把它與更早的傳說故事聯系起來。按《史記·封禪書》：“黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，羣臣后宮從上者七十馀人，龍乃上去。”相傳黃帝鑄鼎成功后，被神龍接引，飛升而去。因其鑄鼎所在地被稱為鼎湖，故后世相繼誕生了“龍歸鼎湖”“云暗鼎湖”“鼎成龍升”“龍馭賓天”等成語，都暗指皇帝去世。

綜上，鼎在誕生之初，因為自身的“接地氣”而被廣泛使用，成為遠古時期飲食文化的重要代表。民以食為天，國家建立之后，鼎以自身的實用性與普及性成為統治者祭祀神靈和祖先的首選禮器，并被逐漸賦予了神圣色彩，最終進化為國之重器，成了王權象征與顯赫、尊貴和盛大的代名詞。

時至今日，寶鼎不僅象征著國家，還代表了和平與團結。2001年7月18日，值西藏和平解放50周年之際，中央人民政府贈送給西藏自治區一座“民族團結寶鼎”。鼎身上鑄有56條夔龍，代表全國56個民族像兄弟一樣團結友愛；還刻有西藏人民都喜愛的“切瑪”和“八吉祥”圖案，表達了國家對西藏地區五谷豐登、吉祥如意的美好祝愿。

除西藏之外，新疆（2005年）、內蒙古（2007年）、寧夏（2008年）、廣西（2008年）等自治區也都曾獲贈“民族團結寶鼎”。而早在1995年10月21日，我國還曾向聯合國贈送了一尊世紀寶鼎，象征著中國與國際的友好往來。由此可見，鼎早已成為中華優秀傳統文化的象征。